一般生命系统模型
中国古代人体科学认为，通是产生生命的契机。《管子内业》说：“气，道乃生，生乃思，思乃知，知乃止。”此“道”即“通”，气通达了就产生出生命。有了生命会继而产生思想和智慧，人的智慧是事物发展的顶点，而通是一切生命活动的根本前提。
《内经》依据大化流行，生生不已的宇宙整体观，研客各种有限器物，提出了一种以“通”为本质特征的生命系纺模型，至今仍极具理论价值和实践价值。原文如下：
“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危。故非出入，则无以生长壮老已；非升降，则无以生长化收藏。是以升降出入，无器不有。故器者生化之宇，器散则分之，生化息矣。故无不出入，无不升降。化有小大，期有近远，四者之有，而贵常守。反常则灾害至矣。故曰：无形无患。此之谓也。”（《素问·六微旨》）气功养生学依据这一系统模型来理解人体，因而无论有多少种治气修身的方法，都无一例外地把提高人体上下内外的通透水平，以促进“出人”“升降”的正常进行，作为努力的目标。“通则久”，这一具有普遍性的易学原理，正是气功养生所遵从的根本法则。
对气功原理有较早论列的春秋郑国子产就说过：“节宣其气，勿使有所壅闭湫底，以露其体。”（《左传。昭公元年））“节宣其气”，即调节疏通体内之气，使其不积郁塞滞（“壅闭湫底”）。子产认为，只有这样，才能保障身体健康不羸。“露”，羸也，瘦也。今人庞明在介绍“捧气贯顶法”时指出：“通过姿式的开合和意念导引的配合，引动内气外放，外气内收，从而畅通人与大自然中混元气的联系。”“上接天气，下引地气，把天空、地中和身体里的混元气在肚脐汇合，使人体、天体的混元气沟通，人和大自然融为一体。”①可见练气功可使身体经常保持“通”的状态，即使出现“穷”，也会“变”而“通”。这样，生命自可长久。
对物物相通原理的应用
先请看古人的几条论述：
庞明：《简明智能气功学》，河北人民出版社，1991年版，第427、428页。“孔窍肢体，皆通于天。”（《淮南子·天文训》）
“夫自古通天者，生之本，本于阴阳。天地之间，六合之内，其气九州、九窍、五藏、十二节，皆通乎天气。”（《黄帝内经·素问·生气通天》）
“上古圣人，论理人形，列别藏府，端络经脉，会通六合。”（《黄帝内经·素问·阴阳应象》）
这些话表明，人体之所以与其生活的大环境构成统一的整体，就是因为人体与天地四方有着普遍多样的相通关系。《淮南子·精神训》说：“精神盛而气不散则理，理则均，均则通，通则神，神则以视无不见，以听无不闻也，以为无不成也。”精神旺盛而不外泄，就会使藏府气血有条不紊，协调有序，呈现通畅无塞的健康状态。这样，机体的各项功能会得到正常发挥，机体与外界的联系也会顺畅进行。
因此，中国人体科学特别注重考察人体与生活环境、人体各组织器官之间具体的通应规律，作为临床和养生的依据。发现和研究这种通应规律，正是中国人体科学的重要特点和特殊贡献。如《黄帝内经·素问》日：“天气通于肺，地气通于嗌，风气通于肝，雷气通于心，谷气通于脾，雨气通于肾。”指出了自然界的不同因素，会依“同气相求”的原理而对体内的相应藏府，发生作用和影响。中医学认为，五藏配属五时、五方，即肝属春、东，心属夏、南，脾属长夏、中，肺属秋、西，肾属冬、北。这种配属关系表明，五时五方之气分别与五藏相应相通，从而形成一定的生理和病理关系。
又如《黄帝内经·灵枢》：“腰以上为天，腰以下为地，故天为阳，地为阴。足之十二经脉，以应十二月，月生于水，故在下者为阴。手之十指，以应十日，日生于火，故在上者为阳。”人体之腰以上为阳，与属阳的天、日、火相通。腰以下为阴，与属阴的地、月、水相通。足在腰以下，故足之十二经脉与十二月相通；手之十指在腰以上，故与十天干命名的十日相通。古代医家还发现，人体的肌肤、腠理、毛发、血气与月相、潮汐、五星、大气环流等有通应关系。各个腧穴的开阖则与昼夜时辰相通。故《素问·至真要》云：“天地之大纪，人神之通应也。”饮誉世界的中国阴阳时间医学和发祥很早的中国古代地理人类学，在很大程度上就是由寻找这种通应关系而建立起来的。除了人体与环境因素相通以外，中国人体科学对人体内部的各种通应关系也作了许多研究，构成藏象经络、气血津液理论的重要内容。如认为，肝与胆、心与小肠、脾与胃、肺与大肠、肾与膀胱相表里。肝，其充在筋，其华在爪，开窍于目。心，其华在面，其交在血脉，在窍为舌。脾，主身之肌肉，其华在唇，开窍于口。肺，主气，其华在皮毛，开窍于鼻。肾，主骨髓，通于脑，其华在发，开窍于耳和二阴。所谓“表里”、“其充”、“其华”、“开窍”，都是指某种确定的通连关系。依中国人体科学，心主神明，系“君主之官”，为人体生命活动的主宰。《素问·灵兰秘典》云：“凡此十二官者，不得相失也。故主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌。主不明则十二官危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者，其宗大危。”这里提出“使道”概念及其通塞问题，并以“心”与“君主”相比类，表明古人认识到，“心”作为全身的中枢，对各组织器官有控制和协调的功能。这种功能以信息反馈为基础，而信息反馈依靠“使道”畅通。“使道”即信道。信道无阻，“心”与全身组织保持经常的信息传递，是正常生命和长寿必不可少的条件。医家和养生家的这一理论可能来源于儒家的上下交通说。“上下交而其志同也。”（《象传·泰》）“上下不交，而天下无邦也。”（《象传·否》）古人将这一社会控制原理移用到人体，强调“主明”和“使道”畅通对健康具有要意义。
易学主张，天地万物通则畅茂，塞则枯萎。古代医家应用此理，将血气的通与塞作为划分生理与病理的分界。张仲景说：“若五藏元真通畅，人即安和。”（《金匮要略·藏府经络先后病脉证》）医家认为，很多疾病都与阴阳血气阻塞有关，而治疗则在于设法疏导积郁，恢复气血的流通。《吕氏春秋·达郁篇〉写道：“凡人三百六十节，九窍五藏六府。肌肤欲其比也，血脉欲其通也……精气欲其行也。若此，则病无所居，而恶无由生矣。病之留，恶之生也，精气郁也。”精气郁结，血脉不通乃病之根源。此种观点在战国时代已广为医家所采。如扁鹊为虢太子疗疾，指认其病为“尸蹶”，病理在于“阳脉下遂，阴脉上争，会气闭而不通”，“故形静如死状”（《史记·扁鹊列传》）。扁鹊通过针、熨、汤剂，疏通“会气”，使虢太子“死”而复生。据《神农本草经》载，很多药物都有“荡涤五藏六府，开通闭塞”，“利九窍，通血脉”的功效，这正是它们治愈疾病的药理所在。
古代学者依据以上分析提出，养生之道也主要在于恒常地维持人体气血的通畅。《易传》提出的“通则久”，成了中国养生学遵奉的基本法则。历史久远的导引行气，就是促进气血在体内通畅循行的健身方法。子产日：“君子有四时，朝以听政，昼以访问，夕以修令，夜以安身。”（《左传·昭公元年》）表明，养生不仅要劳逸结合，劳作也应适时变换，以后事改前心。这样就可以使气宣通，不会塞阻。《吕氏春秋·尽数篇》：“流水不腐，户枢不蝼，动也。形气亦然。形不动则精不流，精不流则气郁。”气功养生术不论是静功还是动功，不论采取何种形式，提出何种规定，归根到底，是要促进气血的流动，令其畅然。如养生家历来反对暴饮暴食，主张“食莫若无饱”，因为饱则胃充，胃充则胸腹满闷，“气不通于四末”（《管子·内业》）。《吕氏春秋·先己篇》说：“啬其大宝，用其新，弃其陈，腠理遂通，精气日新，邪气尽去，及其天年。”气血流通与体内的新陈代谢，相辅相成，互相促进。此二者正常进行，是祛病长寿的保证。
