对顺性而通的应用
人体发育生长，气血流通，与宇宙万物的运化一样，是朝着一定方向，遵循一定程序的。因此，养生和治疗必须遵守“顺”的原则。只有做到顺，经脉气血方可畅通，病邪之气方可祛除。《行气玉佩铭〉云：“顺则生，逆则死。”《黄帝内经·灵枢·师传》：“夫治民与自治，治彼与治此，治小与治大，治国与治家，未有逆而能治之也，夫惟顺而已矣！”
前面提到，宇宙万物的率性展开，就是物自身顺性而通的过程。养生家主张循顺人体作为活的整体的本性，进行正常的生长发育，以尽天年。这顺也就是历时之通。通和顺是统一的，不过是同一气化过程的两个方面。顺的原则，仍旧是通的思想。
中医学很早就提出，肾是人体生长发育的控制器官。认为肾禀受父母遗传之精气，在后天水谷的充养下，具有控制人体发育的功能。《素问·上古天真》说：“女子七岁，肾气盛，齿更发长。二七而天癸至，任脉通，太冲脉盛，月事以时下，故有子。三七肾气平均，故真牙生而长极……七七任脉虚，太冲脉衰少，天癸竭，地道不通，故形坏而无子也。丈夫八岁，肾气实，发长齿更。二八肾气盛，天癸至，精气溢泻，阴阳和，故能有子。三八肾气平均，筋骨劲强，故真牙生而长极……五八肾气衰，发堕齿槁。……八八则齿发去·而无子耳。”这就告诉人们，男女自幼至长至壮至老的生命过程，确实是一个率性顺行的过程。在这个过程中，通过肾气的控制，前后有着一贯相通的关系。无论治疗和养生，对于人体率性顺行的生长发育，必须尊重和保护。第二章
圜道：行气养生的规律
《周易》认为宇宙万物所遵守的最普遍的规律是圜道。圜道是天地人一切事物运动变化的基本形式。圜道即循环之道。凡是首尾相衔的过程都是循环运动，都属于圜道的范畴。圜道观认为宇宙和万物永恒地循着周而复始的环周运动，一切自然现象和社会人事的发生、发展、消亡，都在环周运动中进行。圜道观是易学和中国传统文化最根本的观念之一。
《周易》》圜道观
圜道观的展开论述见于《吕氏春秋·圜道篇》，但圜道意识可以溯源远古。反映夏代科学水平和社会生活的〈夏小（收录于《大戴礼记》），记述了物候、天象和农事活动的许多周期变化，已经包含着圜道思想。在现有的典籍中，《易经》首次以明确的文字形式并结合卦象将这种观念自觉地表述出来。
《周易》书名和卦爻辞中的表述
《易经》之圜道观，首先见于书名。《周易》书名之义，解释有不同。据史书，夏有《连山》，殷有《归藏》，周有《周易》。《连山》、《归藏》、《周易》都是卦书。《连山〉以艮卦为首，艮为山。《归藏》以坤卦为首，坤为地。东汉郑玄《易赞》日：“《连山〉者，象山之出云，连连不绝；《归藏》者，万物莫不归藏于其中。”《连山》、《归藏》之书名，都是对各自首卦义蕴的阐释。由此可以推认，《周易》并非如唐人孔颖达所云“《周易〉称周，取岐阳地名”（《周易正义》），故“周”乃周朝之谓。依笔者之见，《周易》之名亦应是对其首卦乾卦的义解。
根据先秦两汉典籍对“周”字的使用可知，“周”字在当时具有“币”、“旋’、“环”、“绕”、“复”等义。《系辞下传》日：“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易。”此中“周”字即作“环”、“绕”解。意思是，阴爻和阳爻在六个爻位上环转流行，终而复始，运动不止。
“易”解很多。“周易”之易，据《系辞传》：“〈易》者，象也。”“在天成象，在地成形。”“县象著明莫大乎日月。”可见“易”作为“象”，其最大最明者，为日月的运行。汉代人也大多以日月释“易”。如许慎《说文解字》：“日月为易，象阴阳也。”《易纬·乾坤凿度》：“易名有四义，本日月相衔。”郑玄：“易者，日月也。”（《郑氏佚书》）《周易参同契》：“日月为易，刚柔相当。”
《周易》以乾卦为首。《说卦传》：“乾为天，为圜。”东汉刘熙：“天易谓之乾。乾，健也。健行不息也。”（《释名·释天》）依据上面的分析，《周易》书名正是对“乾”之大义的阐发，意谓日月旋转，绕行周天。《系辞下传》日：“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。”这段话可看作是对《周易》书名义蕴的发挥，表明万物生生不已正是在日月、寒暑、屈伸，即阴阳的往复循环中才得以实现。因此，循环即圜道乃是易学家心目中最重要的规律之一。
在自然界和人类生活中，许多事物表现为周而复始的循环，四时、昼夜、生死，等等。《易经》作者对此已有深刻的多方面的观察和了解。如明夷卦上六爻辞：“不明，晦。初登于天，后入于地。”这里说的是，太阳早晨升起，则天明，夜晚降落，则天黑。太阳升落，昼明夜暗，循环不已。最著名的一段表述循环论思想的话见于泰卦九三爻辞：“无平不陂，无往不复。”这句话显然不光是指地形和行旅，而是肯定万事万物都处于平陂往复的循环之中。类似的论述还有复卦卦辞：“反复其道，七日来复。”朱熹解释说：“‘反复其道’，往而复来，来而复往之意。”（《周易本义》）这里所谓“反复”，也不限于行旅，而是泛论一切事物都遵循往返循环之“道”。
卦爻象中的表述
按照后来易学家们的解释，设立六十四卦，是对宇宙万物运动变化的模拟。而圜道观则体现在《易经》所有六十四卦之中。主要表现如下：
一、表示事物对立属性的阳一阴--二爻，是相互循环转化的。
这一思想首先表现在六十四卦之阳爻标以九，阴爻标以六。依照筮法，对“大衍之数”行筮之后则得七、八、九、六。七、九为阳，八、六为阴。七为少阳，九为老阳；八为少阴，六为老阴。七八不变，六九变，因六、九为老，老则极，极则反。《易经》以九示阳，以六示阴，正是要表明，六十四卦之阴阳诸爻，皆可转化成自己的对立方面。
二、《易经》卦序所显示的对偶关系说明，六十四卦之每一卦都进行着独自的循环运动。
《易经》六十四卦的排列顺序是有一定规则的。孔颖达指出：“今验六十四卦二二相偶，非覆即变。覆者，表里视之，遂成两卦……变者，反覆唯成一卦，则变以对之。”（《周易正义·序卦传》）所谓“表里视之，遂成两卦”，就是将某一卦象从正面看后，视卦人再转到与原来相对的位置上去看，则另成一卦。《易经》将这样的两卦并列而使其相邻，排入六十四卦。如屯卦菫与蒙卦具，需卦和讼卦葬，等等，就属这样的关系。孔颖达此言虽然解释得通，但不符合《易经》原义。说“覆”是对的，但不是看卦人掉转视角，而是卦象以自身正中为圆心，旋转一百八十度后，则生成另一卦。《易经》作者将这样的两卦分前后排在一起，共计五十六卦。其用意在于强调卦自身在做循环运动。相邻二卦的对偶关系，乃是卦的循环运动的表现。
关于卦自己做循环运动，可由泰、否二卦卦辞证明。泰和否卦靠互为覆者，成为一对，排在第十一和第十二位。泰卦卦辞：“小往大来。”否卦卦辞：“大往小来。”在《易经》中，坤阴为小，乾阳为大。上位为远为外为表，下位为近为内为里。泰卦“小往大来“，说的是由三个阴爻组成的坤由下位旋转到了上位，由三个阳爻组成的乾由上位旋转到了下位。否卦则相反。据《易经》卦辞可见，泰、否二卦是自身互为倒转关系而排在一起，并非“表里视之，遂成两卦”。
除上述关系外，其余八个卦，即乾和坤，坎和离呈，颐和大过算，中孚国和小过量，以自身中点为轴心旋转一百八十度后仍为自身，不能产生新卦。之所以把它们两两成对排在一起，是因为成对之卦所含六爻一一对应，而阴阳属性刚好相反，因此，它们具有同位爻性循环转换的关系，即孔氏所谓“变以对之”。
三、六十四卦处于整体大循环中。
既然每卦之任一爻，都可以由阳变阴或由阴变阳，五十六卦又各自做循环运动，而转换成自己的对偶卦，所以六十四卦之间，是相互沟通的，每一卦都可以过渡到其它任何一卦。这也就是前章所谓“变则通”的关系。在爻卦无穷的变易运动之中，就必然地形成了六十四卦的整体循环。对此，《易经》虽然没有用文字点明，但从六十四卦的排列可以断定，它包含着这样的思想。
六十四卦以乾坤二卦开端，以既济未济二卦终结，其余代表万事万物的六十卦居中，意谓乾坤处于往复无穷的循环交流之中，于是产生万事万物。天地万物运动变化，成而毁，毁而成，无始无终。这表明天地是一个大循环，每一具体事物是一个小循环，事物与事物之间有着循环转化的关系，分别构成不同种类的循环圈。所以它们又被纳入到乾坤转化的大循环之中。这个大循环套小循环的宇宙过程，《易经》主要是用卦象和卦序这种特殊语言来表述的。
在易学家们看来，天地、日月、四时、昼夜、阴晴…无不在按部就班地作各自的循环运动，一切生物和人事唯有在这循环运动中得以生化发展，走完自己的历程。世间所有变迁，都是循环式的运动。“无平不陂，无往不复”，这是《易经》作者对世界运动的最高概括，是中华民族出自内心深处的体验，是中国第一部哲理性著作向人们展示的第一法则。对此，《易传》给予了积极的肯定。《象传》日：““无往不复’，天地际也。”确认往复循环是天地万物遵循的客观规律。圜道是阴阳变易的形式
《周易》认为，一切矛盾都应在循环的流通过程中解决。如果事物的循环动转畅然无阻，顺利完成，那么就会产生于人于物有利的结果。复卦比较集中地表述了这一思想。复卦与剥卦为对偶卦象。这两卦相邻，剥卦在前，复卦在后。一名“剥”，一名“复”，表明阳气被阴气一层层剥落，以至阴极反阳，阳气重又在初爻复苏。复卦卦辞日：“复，亨。出入无疾，朋来无咎……利有攸往。”这就清楚地告诉人们，能顺利完成往复循环，则一切吉利。出入、交往、办事，都会成功。因为循环之路，即法则之轨。遵从法则，就为成功创造了条件，故“利有攸往”。《彖传》日：“‘复’，其见天地之心乎！”断定宇宙规律的核心是循环。在这一问题上，《彖传》作者和《易经》的观点是一致的。
上述思想在履卦屋中也有明显表现。履卦九五：“夬履，贞厉。”接后，上九：“视履考祥，其旋元吉。”意思是，经过仔细观察和周祥考虑，结论是唯有实现循环旋转，才能化厉为夷，得其大吉。孔颖达疏：“旋，谓旋反也。上九处履之极，下应兑说，高而不危，是其不坠于履而能旋反行之，履道大成，故元吉也。”（《周易正义》）朱熹注：“周旋无亏，故得元吉。’（《周易本义》）履卦旋转后得小畜卦雪。前者的上爻则成为后者的初爻。小畜初爻：“复自道，何其咎，吉。”此句正与履卦上九爻辞呼应，申明自己遵守循环之道反转而来，那还有什么不好呢，当然是吉。又如解卦嚣，其偶卦为蹇卦嚚，蹇训难，解与蹇相反，为困难之克服。解卦卦象坎下震上，坎为雨，震为雷，此卦象象征天地之气循环交汇，形成雷雨，而一切矛盾的解决，困难的排除，正在天地阴阳之气循环流转之时。故《彖传》日：“天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。”
《易经》认为，事物的循环往复，有一定的周期性和阶段性。复卦卦辞说：“反复其道，七日来复。”朱熹注：“七日者，所占来复之期也。”（《周易本义》）复卦关于循环一周再开始的期限为“七日”，大概是因为卦有六爻，每一爻标示事物发展的一个阶段，经过六个发展阶段，就完成了它的演进历程，然后再回到初爻，开始一个新的周期。可见《易经》以六为一周期，所谓“七日来复”，正是指下一个周期的初始阶段。“七日”不可理解为七天，而是指第七个变化阶段。这种“以六为节”，认为一切事物的完整历程分为六个发展阶段的思想，对后来的哲学与科学有一定影响。
